小我、大我、无我

要突破自我，就要丢掉很多东西。你认为很珍贵，其实不怎么样。我就丢掉很多东西，我现在很好，很自在，很充实。我把那些不该要的都扔掉厂。好象一个家，那些乱七八糟的东西，没有用，又占地方，又拖累，要它干什么?扔掉!这些就是所谓的习性。如果你留恋于它，扔掉就会觉得是损失；如果你真正面对它，看穿它，你就会觉得扔掉的是包袱。因此，至关重要的是改变观念。

第一，必须突破个性，演化成整体，对应佛学说法，就是化小我为大我；
第二，要突破整体，演化成合融，对应佛学说法，就是化大我为无我。

    突破自我，就是通过这两个层次的自我改造实现的。


    第一个突破，
   把个体，把自身的立场提高到整体的立场；对人对事，把个体利益提高到整体的利益；把个人的习性提升到整体的习性。

   这就是说，做一件事，不仅要考虑到自己是否高兴，还要考虑到别人是否高兴，自己幸福，是否让别人痛苦。在两个人、众人相处的时候，我的个人利益是否会损害别人、众人的利益。唯有把自我和众人融为一体，我的所作所为与整体利益合融，这时才会突破自我。没有自我了，这就是人们常说的大公无私。
    ......

   我们要突破自我、突破个性，化小我为大我，对人对事对物就要一点一点去做。当你要发脾气的时候，要想一想自己是否有错；当你想要骂人的时候，要想一想如果我是他，会有什么感受；当你用一种非常无理、非常野蛮的态度对待他人的时候，想一想他人要以同样的态度对待自己的时候，会有怎样的感受。我们首先从一点一滴做起，由小到大，对自己要有约束，先从必然再到自然，再到自由，不可能一下子就自由，因为你还没有通过这个自然的渠道，怎么能一下子就获得自由?那是狂禅。从前有的和尚欺师骂祖就是这个原因，因为他还没有通过自然的渠道，就要随机说法，他本身还没有法，怎能随机说法，那是胡说八道。所以，首先要从自我来突破。     

   一个人的习性，被动地，一年可以形成习惯；主动地创造一个习性、一个行为、一个想法，一个月就可以了。比如每天早晨七点钟准时起床练跑步，坚持下来，一个月就变成习惯了，这时候，习惯形成自然，这就是习性。养成一种良好的习性并不困难，关键是第一步愿不愿走。如果这第一步都不愿走，如果认为那是不可能的事，就会不可能，这样就会无形中陷入一种习惯性思维方式。如，好动、好静，内向、外向。但是当你主动地去改造一种习惯的时候，一个月就可以了。

   对自我进行突破，融合到整体当中去。整体还有层次的分别，我这个集体，你那个集体；我这个国家，你那个国家；我这个民族，你那个民族。还有佛与魔，善与恶。善是善的整体，恶是恶的整体，佛是佛，魔是魔。我们修练是求善，求佛性，是求突破自我，是求合融，是对事不对人，这样，你就不会去仇视其他，就不会为维护我这个整体而排斥另一个整体；就不会为维护自身的民族利益而去损害其他民族的利益；就不会为维护佛教，而排斥道教。这时，你已经从整体演化为合融，这就是各在其位，各司其职，万物共融。这就是互相依存，共同生存，共同和融。

　　在世界上，不能只有人，还有其他动物，还有植物、微生物，还有空间时间，要万物共融，各在其位，各司其职。人的改造，就是不断地突破，不断地演化。突破自我，由小我到大我；再由整体演化到无限，由大我到无我。无我就是一种合融态，这时你就会以万物共融、各在其位、各司其职的心态去面对一切。这是一种什么样的境界呢?就是天人合一，人成佛成，自觉觉他，觉行圆满。自觉就是自度，突破自我，战胜自我；觉他，就是化入整体，你已经度化别人了。你合融到整体当中，最终觉行圆满，这时你的人格再造就完成了，你才是一个真正的人。这时候，你不只是天人合一的境界，而且是人成佛成的境界。佛本来的意义就是觉者，自觉觉他，觉行圆满，自度度人，功德圆满，最终得大自在。